ОСЕННИЕ РОДОВЫЕ ЭНЕРГИИ

Автор: Юлия Гохнадель

Весной и осенью ощущаются родовые порталы - невероятные по своей мощи. В этот период активизируются энергии жизни и смерти, и все процессы Земли, в том числе и человеческого тела, и бытия, задействованы в этом. Весной на северном полушарии запускается энергия рождения - природа обновляется, пробуждается, готовится к плодоношению. И каждый из нас замечал, что именно весной хочется снова жить, радоваться жизни, мы полны планов и надежд на новый год.

Осенью же, наоборот, природа готовится к завершению сезона плодоношения, все готовится к спячке, некоей метафорической смерти, чтобы потом по весне снова пробудиться. И мы, люди, тоже чувствуем приближение "смерти" какой-то части нас, подводя итоги прошедшего тёплого сезона.

В южном же полушарии эти сезоны меняются местами, но поворотные точки "жизни-смерти" остаются.

Вся история человечества на Земле завязана на её циклах. Вся история воплощений человеческих основана на связи по крови - иным путем прийти на эту Землю по сути невозможно. И потому связь по крови, родовая связь, самая древняя на этой планете и Сила Рода может быть порой сильнее Эгрегоров и других Систем.

Во все времена люди, жившие в ладу с природой, осознавали эту Силу и обращались к ней за помощью, с благодарностью использовали ресурс этой Силы, сохраняя и преумножая его. Потому так важно знание о своем Роде - о предках, живших до вас, сородичах, живущих вместе с вами, - как сам факт принятия Силы, для передачи ее потомкам, что будут после вас.

И именно в период смены сезонов, в переходные моменты рождения-смерти остро чувствуется родовая связь. В языческой традиции почти все праздники и ритуалы основаны на связи с Духами и Хранителями Рода. Многое из этого дошло и до нас, часть трансформировали религии под свои "нужды", часть осталась в первозданном виде.

Весной мы обращаемся к Силе Рода за благословением на новый урожай, на благодатную погоду и поддержку в созидательных делах. Осенью мы обращаемся к Роду с благодарностью за проделанную работу и собранный урожай, взываем о защите и покрове в зимнюю стужу - время смерти.

Ниже хотим рассказать вам о некоторых родовых традициях разных народов.

В славянском язычестве родовые осенние недели называются Осенними Дедами или Навья Седьмица – череда Святодней поминовения Предков (с 21 по 27 листопада – октября), когда проводятся тризны и иные поминальные обряды. В эти дни не только вспоминают предков, но и провожают заблудшие Души и Души умерших по лету сородичей в Ирай (рай у славян).

Вслед за Дедами начинается Велесова Ночь – 31 октября – чародейная ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя – ноября) иногда называют Мариным днём.

Название праздника у других славянских народов – Украина: Дiдова суббота; Белоруссия: Дзяды; Литва – Ilges; Латвия: Velines (обряд в честь богини вечности Веллоны); Дания: Sialuda.

Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.

На поминальный стол ставили отдельную посудину для Душ умерших. Посадив гостей за поминальный стол, хозяин брал в одну руку свечку, завёрнутую в блин, в другую – буханку хлеба и обносил три раза вокруг стола, вспоминая умерших родственников.

Восклицания-приглашения Дедов имели разные оттенки.

- Праведные родители! Идите к нам ужинать. Идите сами и ведите с собой малых детушек, и тех, кому не к кому идти!

- Святые деды, зовём вас: идите к нам! Есть здесь всё, что бог дал, чем хата богата. Просим вас: летите к нам!

Ужин начинали с кутьи. Затем хозяин дома поднимал чарку, поминал покойников, желал всем присутствующим дожить до следующих «Дедов».

В Православии Осенние Деды трансформировались в Дмитриевскую Родительскую Субботу (имеет переходную дату), когда все верующие христиане посещают могилы усопших родных, в храмах, церквях и на кладбищах служат заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

Утро Дмитриевской субботы необходимо начинать с посещения церкви и молитвы об упокоении душ почивших христиан. В отличии от других родительских дней, Дмитриевская суббота несёт в себе ещё особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех воинах, кто погиб (или пострадал за православную веру). Если нет возможности посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве.

Самайн (Самхейн), который отмечался кельтскими народами 31 октября, также наполнен ритуалами поминания умерших предков, просьбами о покровительстве и общением с усопшими, которые являлись важными духовными практиками для древних. Самайн также являлся «праздником смерти» в его древнем, сакральном смысле.

Кельты разжигали огромный костёр для всей общины, чтобы «оплодотворить Землю семенем умирающего Солнца» и сделать возможным будущее рождение весны. От большого костра каждая семья могла зажечь свой собственный костёр. Вокруг костров собиралась вся община, чтобы греться, пировать и общаться. Считалось, что огонь очищает живущих, отпугивает злых духов и вселяет успокоение в души тех, кто временно находится в чистилище.

В Самайн существовал ритуал Молчаливого Ужина (Dumb Supper), когда за столом накрывали свободное место для умершего предка. Предков и умерших сородичей вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют вино в их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе.

В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаём, что в нашей жизни – ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза – всё это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы, наконец, можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.

Ночь Самайна – граница между двумя половинами года, светлой и тёмной, магическое время, когда, по поверьям кельтов, открывается дверь между физическим, «реальным» миром и миром духов. Это означало, что Духи могут проникать в мир людей.

Отмечаемые многими веками по всей языческой Европе дни усопших, конечно же, не могли быть искоренены Христианством. В VIII веке Католическая церковь связала языческие фестивали с христианскими Днём всех святых (1 ноября) и Духовым днём (2 ноября). Однако традиция разжигания костров в ночь 31 октября просуществовала в отдалённых европейских деревушках до начала 20 века. Причудливо объединившиеся в фольклоре языческие и христианские суеверия предписывали жечь много соломы и хвороста в очистительных кострах накануне Духова дня, чтобы помочь усопшим на их пути из чистилища в рай.

Самайн был христианизирован и преображён в День Всех Святых (All Hallows’ Day), который отмечается 1 ноября. В католических странах День всех святых (День поминовения усопших) до сих пор любимый для многих семейный праздник, грустный и светлый.

День всех Святых в Италии, как и в Испании, Португалии, Франции и многих странах западной Европы, является именно государственным праздником. В Италии этот праздник носит название Ognissanti или Tutti i Santi, во Франции – Туссен (Toussaint), в Испании – El Dia de Todos Los Santos.

ДЕНЬ МЁРТВЫХ (исп. Día de Muertos) – праздник, посвящённый памяти умерших, проходящий ежегодно 1 и 2 ноября в мексике, Гватемале, Никарагуа, Гондурасе, Сальвадоре.

Во времена империи ацтеков праздник, похожий на День мёртвых, отмечался в девятый месяц ацтекского календаря, который приходится на современный август. Ацтеки праздновали этот праздник целый месяц, во время которого почиталась богиня Миктлансиуатль – богиня смерти. В современной мифологии этой богине соответствут символ Катрины.

Во многих областях Мексики этот праздник празднуется в течение двух дней: 1 ноября почитают умерших детей и младенцев, который ещё называют Днём ангелочков (исп. Día de los Angelitos); 2 ноября, в День умерших (исп. Día de los Difuntos) почитают всех взрослых мертвецов.

Для мексиканцев смерть – это не конец, а начало. Поэтому усопших здесь не поминают и не оплакивают. Один раз в год их встречают с радостью на лице. В этот день всё переворачивается с ног на голову: день меняется с ночью, город заполняют люди, облачённые в костюмы мертвецов, а кладбище становится наиболее посещаемым метом. Так проходит День мёртвых.

Многие верят, что в День мёртвых души умерших могут посетить живых родственников и друзей. В этот день люди на могилах строят алтари с фотографиями и реликвиями, приносят любимые напитки и еду умерших. Всё это делается для того, чтобы побудить душу усопшего посетить живых.

Во многих традициях существует череда осенних поминальных дней, во время которых вспоминают Предков и Хранителей Рода, собирают в одном кругу сородичей и потомков, вознося хвалебные песни о Роде.

Будьте благословенны!

Вернуться в раздел «Семья и Род»